靜心觀照
２．靜心之花開
靜心並不是印度的方式，它也不只是一種技巧，你不可能學會，它是一種成長：它是你整個 生命的成長，它是出自你整個生命。靜心不是某樣能外加在你身上的東西，它只能通過一種基本的變化，一種蛻變才來到你身上，它是一種花開，一種成長，成長總 是來自整體，它並不是外加的，就像愛，它不可能強加於你，它的成長來自於你，來自於你的整體，你必須向著靜心成長。
偉大的寧靜
寧靜通常是被理解成某種否定的東西，某種空的東西，一種無聲的、無噪音的東西，這個誤解是普遍的，因為很少有人曾經歷過寧靜。
他們所經歷的所有叫做寧靜的就是無雜訊，但是寧靜是一種完全不同的現象，它是全然肯定的，它是存在的，它不是空的，它是你洋溢著以前從未聽到過的一種音樂，帶著你不熟知的芬芳，帶著只能被內眼所見的光芒。
這不是某種虛構的東西，這是一個事實，而這個事實總是展現在每個人裏面——只是我們從未向內看。
你的內在世界有它自己的味道，有它自己的芳香，有它自己的光芒，而它是全然地寧靜，巨大的寧靜，永恆的寧靜，從未有過任何噪音，也將永遠不會有任何噪音，那兒語言不能夠到達，而你卻能達到那種境界。
你的存在的中心正是一種旋風的中心，在中心周圍無論發生什麼，都不能影響它，它是永恆的寧靜：一天來了又走了，一年來了又去了，一歲來了又過了，生命來來去去，但你本性中永恆的寧靜卻依然如此——同樣無聲的音樂，同樣神的芳香，同樣對所有必死的和瞬間的超越。
它不是你的寧靜。
你就是它。
它不是你所佔有的某樣東西，而是你被它佔有，那就是它的偉大，甚至你並不在那兒，因為你的出現將也是一種干擾。
這個寧靜是這樣的深奧，其中沒有任何人，也沒有你，而這個寧靜卻帶給你真理，帶給你愛，帶給你許許多多的祝福。
敏感度的成長
靜心將帶給你敏感，一種屬於這個世界的偉大的感覺，這是我們的世界——星星是我們的，在這兒我們不是外來者，我們屬於固有的存在，我們是它的一部分，我們是它的心臟。
你變得如此敏感，甚至是最小的一片草葉對你來說也極為重要。你的敏感讓你清楚地瞭解，這片小草葉是和最大的星星一樣重要的存在，沒有這片草，存在就會比現在少掉一些，這片小草葉是唯一的，它無法被替代，它有它自身的個體性。
這個敏感將會為你創造新的友情——與樹木、與鳥兒、與動物、與山脈、與河流、與海洋、與星星的友情，當愛成長了，當友情成長了，生命變得更加豐富。
愛，靜心的芬芳
如果你靜心，那麼遲早你會遇到愛：如果你深人地靜心，那麼遲早你會感受到以前你從來不知道的，一個巨大的愛，在你裏面呈現——一種你本性中新的品質，一扇新的門打開著，你已成了一種新的火焰，而現在你想要去分享。
如果你深入地愛，漸漸地你將覺知到你的愛越來越變得靜心，一種寧靜的精巧的品質正在進入你，思想正在消失，空間在出現……一陣陣寧靜！你在觸及你自己的深處。
如果是在正確的路線上，那麼愛使你靜心。
如果是在正確的路線上，那麼靜心使你愛。
你想要一種來自靜心的愛，不是來自頭腦，那就是我不斷談及的愛。
世界上有成幹上萬對夫婦生活著，好像愛就在那兒存在著，他們生活在一個「好像」的世界 裏，自然，他們怎樣能快樂呢？他們消耗著全部的能量，他們正試圖從虛假的愛當中得到某種東西。但是這是不可能傳遞出東西的，所以愛人之間挫折產生，不住的 厭倦，不斷地嘮叨、作對。他們倆都試圖做著某種不可能的事：他們在試圖使他們的愛情變成永恆的東西，這是不可能的，它是出自頭腦，而頭腦不可能給你任何對 永恆的瞥見。
首先要進入靜心，因為愛將來自靜心——它是靜心的芬芳，靜心就是一朵花，一千個花瓣的 蓮花，讓它打開，讓它幫助你進入垂直的層面，無頭腦，無時間，而那時你會突然地看見芬芳，就在那兒，那麼它就是永恆，那麼它就是無條件的，它甚至不是針對 任何一個特定的人，它不可能是針對任何一個特定的人，它不是一種關係，它倒是一種圍繞在你周圍的品質，它與別人無關，你在愛，你就是愛，而這就是永恆，它 就是你的芬芳，它曾圍繞在佛陀周圍，圍繞在查拉圖斯周圍，圍繞在耶穌周圍，它是一種完全不同的愛，這是品質上的不同。
慈悲
佛陀將慈悲（ｃｏｍＰａｓｓｉｏｎ）闡釋為一愛加上靜心」。當你的愛不只是對別人的欲 望，當你的愛不僅僅是一種需要，當你的愛是一種分享，當你的愛不是一個乞丐的愛，而是一個皇帝的愛，當你的愛不是在乞求回報而只是準備給予——給予是為了 純粹給予的快樂——然後將靜心加進去，於是，清純的芬芳就散發出來了，被隱藏的光芒也放射出來了，那就是慈悲。慈悲是最高的現象，性是動物的，愛是人類 的，慈悲是神聖的；性是身體的，愛是心理的，慈悲是心靈的。
沒有絲毫理由的長駐的快樂
沒有一點理由，你突然地感到你自己快樂。在日常的生活中，如果有某種原因，那麼你就會 快樂，你遇到了一位美麗的女子，於是你就會快樂，或者你得到了你常想得到的錢，於是你就會快樂，或者你買了一幢有美麗花園的房子，你就會快樂，但是這些快 樂並不會長久，它們都是暫時的，它們不可能持續和不間斷。
如果你的快樂是某樣東西引起的，那麼它將會消失，它將是暫時的，它將很快地讓你陷入深深的悲傷中，所有的快樂都會讓你陷入深深的悲傷中。但是有一種不同的快樂，那是確實表現出來：你突然沒有一點理由的快樂起來，你不可能精確地說出為什麼，如果某個人問： 「為什麼你會如此快樂？」你則不可能回答。
我不能回答我為什麼是快樂的，沒有理由，它就是如此簡單，現在這樣的快樂不可能受干 擾，無論現在發生什麼，它將會繼續，它就在那兒，一天又一天，你或許年輕，你或許年老，你或許是活著，你或許快死了——它總是在那兒。當你發現了某種持續 的快樂——環境變化了，但它還在——那麼你肯定更接近佛性了。
智力：反應能力
智力只是意味著反應能力，因為生命是一種連續的變動，你必須覺知並看清需要你什麼，周 圍的情景的挑戰又是什麼，聰明人是按照當時的情景來行動，而愚笨的人則是按照準備好的答案來行動，不管答案是來自佛陀、耶穌基督或克利希納 （ｋｒｉｓｈｎａ），這都沒有關係，他總是將經典帶在身邊，他害怕依靠自己；聰明人根據他自己的洞察，他相信他自己的本性，他愛自己，尊重自己，不聰明的 人尊重別人。
聰明是能夠被再發現的，只有一種再發現的方法，這就是靜心。靜心只做一件事：它要摧毀這個社會所製造出來的、阻礙你本性聰明的所有障礙，它只是將障礙物搬走，它的功能是負面 」的：它要搬走阻礙你的水流動的頑石，阻礙你的泉源活起來的頑石。
每個人都擁有巨大的潛力，但是社會卻放了塊大石頭來阻礙它，它在你周圍築起了萬里長城，它已將你監禁起來了。
從一切監禁中走出來就是聰明的——而再也不要走入另外一個監禁。通過靜心，聰明能被發 現，因為所有的那些監禁都存在於你的頭腦中，幸好，它們無法到達你的本性中，它們無法汙染你的本性，它們只能污染你的頭腦——它們的範圍只是你的頭腦。如 果你能走出頭腦，你就會走出基督教、印度教、耆那教、佛教，而所有的各種各樣的的垃圾都將被廢棄，你將就此結束這一切。
當你從頭腦中走出時，看著它，覺知它，只是作一種觀照，你就聰明了，你的聰明才智被發 現了，你已解脫了社會施加於你的東西，你已經摧毀了這個惡作劇，你已經摧毀了教士和政客的陰謀詭計，你已經從中走出，你是一個自由的人。事實上，你第一次 是一個真正的人，一個本真的人，現在，整個天空都是你的。
聰明才智帶來自由，聰明才智帶回自然。
單獨：你的自性（Self-Nature）
單獨就是一朵花，一朵開在你心中的蓮花。單獨是肯定的，單獨是健康的，這就是你自己本性的快樂，這就是擁有你自己的空間的快樂。
靜心意味著：在單獨中感到喜悅。當一個人已能做到這一點，當他不再依賴任何人、任何情 況、任何條件，那麼這個人就是真正地活著。因為這是人自己的，不論早上或晚上，白天或黑夜，年輕或年老，健康或生病，它都存在著。甚至，在生命中或在死亡 裏也都會存在著，因為它不是某種在你之外發生的事情。它是從你內部噴湧出來的東西，它就是你的本性，它就是自性。
一個內在的旅程就是一個走向完全單獨的旅程，你不可能帶任何人去那裏，你不可能與任何 人分享你的中心，甚至無法與你的愛人一起分享，因為這不是事情的本質，對此也毫無辦法。當你進入自己的這一刻，與外部世界所有的聯繫都中斷了，所有的橋都 斷了，事實上，整個世界都消失了。
那就是為什麼神秘家稱世界為幻象，是「摩耶」（Ｍａｙａ），並不是說它不存在，而是對 靜心者，當他進入自身，世界對他幾乎好像是不存在了，寧靜是如此的深邃，沒有任何噪音穿透它，單獨是如此之深，以至於人需要勇氣。但是從那單獨中能激發出 喜悅，來自那單獨——是神的體驗，沒有其他的方式，從來沒有其它方式也永遠沒有其他方式。
慶祝單獨，慶祝你的純潔的空間，於是一首偉大的歌將從你心中升起，這將是一首覺知的 歌，這將是一首靜心的歌，這將是一隻遠方單獨的小鳥召喚的歌——並不是在召喚某個特定的人，而只是召喚著，因為心中充滿著歌而想召喚，因為烏雲密集而要下 雨；因為花兒成熟，花瓣就要開放而芬芳四溢……並不是對某一個人。讓你的單獨變成一個舞蹈。
你真實的自己
靜心只不過是讓你覺知你真實的自己的一種設計——不是由你創造的，也不需要讓你來創 造，而你本身已經是了，它是你與生俱來的，你就是它！它是需要被人發現。如果這是不可能的，或者，如果社會不允許它發生——沒有一種社會允許它發生，因為 真實的自己是危險的：對已建立好的教會有危險，對國家有危險，對群體有危險，對傳統有危險，因為一個人知道他的真實的自己，他就會成為一個個體 （ｉｎｄｉｖｉｄｕａｌ）。
他不再屬於大眾的心理，他將不再迷信，他再不可能被剝削，他再也不可能像牛一樣被牽著走，他不可能被命令，再被支配，他將按照自己的光生活，他將按照他自己的內在生活，他的生命將非常美麗，非常完整，但是，那是社會所恐懼的。>
完整的人就會成為個體，而社會要你成為沒有個體的，代之以個體，社會教你一種個性（ｐｅｒｓｏｎａｌｉｔｙ）， 「個性」這個詞必須被理解，它是來自詞根「ｐｅｒｓｏｎａ」，——ｐｅｒｓｏｎａ意思是一個面具，社會給你一個虛假的你是誰的概念，它只是給你了一隻玩具，而你的一生都不斷地依賴著這只玩具。
依我所見，幾乎每個人都在錯誤的位置上，一個能成為非常快樂的醫生的人，卻成了一名畫家，而能成為一名非常快樂的畫家的人，卻是一名醫生，似乎沒有人正好在他的位置上。那正是為什麼整個這個社會是在如此的混亂中，人老是受人指點，他不是由他的直覺來指點。
靜心會幫助你，使你自己的直覺能力成長，它會使你清晰地知道，什麼會使你圓滿，什麼會幫助你開花，無論它是什麼，每個個體都將是不同的——那就是 「個體」這詞的意思：每個人是獨一無二的，去尋求和找尋你的唯一性，這是一種極大的振奮，一次極大的冒險。
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